De donde proviene el mindfulness

Psicología de la atención plena

Este artículo analiza estudios sobre mindfulness y el yo, con el objetivo de profundizar en nuestra comprensión de los beneficios potenciales de mindfulness y la meditación para la salud mental y el bienestar. Nuestra revisión de la investigación empírica revela que los cambios positivos en las actitudes hacia uno mismo y hacia los demás como resultado de las prácticas de mindfulness pueden desempeñar un papel importante en la modulación de muchos problemas de salud mental y física. En consecuencia, introducimos un nuevo concepto -el “mindful self”- y lo comparamos con constructos psicológicos relacionados para describir los cambios positivos en la actitud hacia uno mismo asociados a las prácticas o intervenciones de meditación mindfulness. El mindful self se conceptualiza como una visión de uno mismo y una actitud iluminadas por la atención plena, desarrolladas mediante la interiorización y la integración de la esencia de la psicología budista en el sistema de uno mismo. Además, postulamos que el mindful self será un intermediario importante entre la intervención de mindfulness y los problemas de salud mental, y un moderador importante en la promoción del bienestar. En términos más generales, sugerimos que el mindful self también puede ser un concepto aplicable con el que describir y predecir el mayor nivel de autodesarrollo de quienes crecen en la cultura del budismo o se dedican regularmente a la meditación durante un largo periodo de tiempo.

¿Dónde se originó el mindfulness?

A lo largo de la historia, los seres humanos han tratado de descubrir las causas del sufrimiento y los medios para aliviarlo. Tarde o temprano, todos nos hacemos las mismas preguntas: “¿Por qué no me siento mejor?” “¿Qué puedo hacer al respecto?”. Habitar un cuerpo físico nos expone inevitablemente al dolor asociado a la enfermedad, la vejez y la muerte. También luchamos emocionalmente cuando nos enfrentamos a circunstancias adversas o a circunstancias benignas que vemos como adversas. Incluso cuando nuestras vidas son relativamente fáciles, sufrimos cuando no conseguimos lo que queremos, cuando perdemos lo que una vez tuvimos y cuando tenemos que lidiar con lo que no queremos. Desde que nacemos hasta que morimos, intentamos incesantemente sentirnos mejor.Palabras claveEstas palabras clave fueron añadidas por máquina y no por los autores. Este proceso es experimental y las palabras clave pueden actualizarse a medida que mejora el algoritmo de aprendizaje.

Podemos hacer que nuestras mentes se parezcan tanto al agua quieta que los seres se reúnan a nuestro alrededor, que puedan ver, tal vez, sus propias imágenes, y así vivir por un momento con una vida más clara, tal vez incluso con una vida más feroz gracias a nuestra quietud.

¿Cuándo se introdujo la atención plena en el mundo occidental?

Una mujer medita en la cima de una montaña al atardecer en White Rock Mountain, Arkansas.Las raíces del “mindfulness “Hoy en día, el mindfulness parece estar presente en casi todas partes: desde hospitales a escuelas, pasando por medios de comunicación de alto nivel y brillantes revistas de famosos. Pero, ¿de dónde procede realmente la palabra “mindfulness”? En mis recientes esfuerzos por recopilar palabras “intraducibles” relacionadas con el bienestar, me he dado cuenta de lo complicada que puede ser la traducción. Incluso con palabras aparentemente sencillas, puede ser muy fácil que los significados y matices se pierdan por el camino. ¿Qué ocurre con “mindfulness”? Esencialmente, es una traducción de sati, una palabra del idioma pali de la antigua India -en el que se escribieron muchos textos budistas originales- que puede traducirse aproximadamente como “conciencia”. Sin embargo, al investigar la forma en que el budismo se ha transmitido a Occidente, he llegado a preguntarme si “mindfulness” es realmente la mejor palabra que podríamos haber elegido. Anuncio

¿Es realmente “mindfulness” la mejor palabra que podemos encontrar? Sin embargo, aunque aprecio la definición de Kabat-Zinn, me pregunto hasta qué punto la palabra “mindful” refleja con exactitud este estado. Para empezar, la palabra “mente” parece pasar por alto las cualidades emocionales positivas con las que se anima a las personas a imbuir su conciencia, como la compasión. De hecho, Shauna Shapiro y sus colegas sugieren que “atención plena al corazón” sería una expresión más adecuada. Señalan el hecho de que en las versiones china y japonesa de sati -pronunciadas nian y nen respectivamente- el carácter utilizado (念) es en realidad un compuesto de las imágenes ideográficas de mente (la mitad tópica del carácter) y corazón (la mitad inferior). Pero aun así, sigo preguntándome por el sufijo “lleno”. Ciertamente, estar sin mente o sin corazón es justo lo contrario de lo que entendemos por mindfulness. Pero la noción de tener una mente “plena” parece entrar en conflicto con la idea de una conciencia abierta y expansiva, que es realmente la esencia del estado que actualmente llamamos “atención plena”. Así que, por maravilloso que sea el interés generalizado por la atención plena en Occidente, la palabra en sí deja algo que desear. Pero no tengo ni idea de qué palabra podríamos utilizar en su lugar. Ir a la página de inicioAntes de irSugerir una correcciónTim Lomas, ColaboradorDocente e investigador en psicología positiva en la Universidad de East London.Popular en la comunidadTe puede gustar

¿Cuándo empezó la atención plena?

Desde la década de 1970, la psicología clínica y la psiquiatría han desarrollado una serie de aplicaciones terapéuticas basadas en mindfulness para ayudar a las personas que sufren diversos trastornos psicológicos[18]. La práctica de mindfulness se ha empleado para reducir la depresión,[19][20][21][22] el estrés,[20][23][24] la ansiedad,[19][20][25] y en el tratamiento de la drogadicción[26][27][28]. [26][27][28] Los programas basados en modelos de mindfulness se han adoptado en escuelas, prisiones, hospitales, centros de veteranos y otros entornos, y los programas de mindfulness se han aplicado para resultados adicionales, como el envejecimiento saludable, el control del peso, el rendimiento deportivo,[29] la ayuda a niños con necesidades especiales y como intervención durante el periodo perinatal.

Los estudios clínicos han documentado los beneficios para la salud física y mental del mindfulness en diferentes categorías de pacientes, así como en adultos y niños sanos[3][30][31] Los estudios han demostrado una relación positiva entre los rasgos del mindfulness (que pueden cultivarse mediante la práctica de intervenciones basadas en el mindfulness) y la salud psicológica[32][33] La práctica del mindfulness parece proporcionar beneficios terapéuticos a las personas con trastornos psiquiátricos[34][35][36], incluidos beneficios moderados para las personas con psicosis[37][38][39]. [37][38][39] Los estudios también indican que la rumiación y la preocupación contribuyen a diversos trastornos mentales,[40][41][42] y que las intervenciones basadas en mindfulness pueden mejorar los rasgos de mindfulness[43] y reducir tanto la rumiación como la preocupación[42][44][45] Además, la práctica de mindfulness puede ser una estrategia preventiva para detener el desarrollo de problemas de salud mental[46][47] Sin embargo, según un artículo de opinión, un exceso de mindfulness puede producir efectos negativos[48].